Духовные учителя Человечества XIX-XX века. Духовные учителя Человечества XIX-XX века Обращение к йоге и новое направление опыта
, Французская Индия
- Школа св. Павла [d]
- Королевский колледж (Кембридж)
Энциклопедичный YouTube
1 / 5
✪ Шри Ауробиндо Путешествие сознания Аудиокнига Часть 1
✪ Шри Ауробиндо Путешествие сознания Аудиокнига Часть 2
✪ Ауробиндо. Мантра исцеления, устранения препятствий и исполнения задуманного.
✪ Махасамадхи Шри Ауробиндо
✪ Шри Ауробиндо о ченнелинге
Субтитры
Шри Ауробиндо
Ранние годы и учёба в Кембридже
Возвращение в Индию и борьба за национальную независимость
Получив западное образование и вернувшись в Индию (в ), Шри Ауробиндо посвящает себя самостоятельному изучению санскрита , современных индийских языков, философских систем и древних священных книг Индии - Упанишад , Бхагавад Гиты , Рамаяны , Вед .
В течение последующих 13 лет Шри Ауробиндо занимает различные посты в администрации города Бароды (Baroda) (сейчас Вадодара), преподает английскую и французскую литературу в местном университете, а в 1906 году переезжает в Калькутту , где становится ректором Национального колледжа. С первых дней пребывания в Индии Шри Ауробиндо непрестанно следит за политической ситуацией в стране. После вспышки волнения против разделения Бенгалии в 1905 году Шри Ауробиндо открыто присоединяется к национально-освободительному движению . В течение восьми лет ( -) активно участвует в политической жизни страны, что дважды приводит его к арестам с последующим оправданием.
Обращение к йоге и новое направление опыта
В 1907 году Бариндранатх Гхош, младший брат Ауробиндо, познакомил его в Бароде с йогом из Махараштры Вишну Бхаскаром Леле. В течение нескольких лет Ауробиндо уже занимался йогой, а эта встреча, получение от Леле соответствующих наставлений и последующее трёхдневное уединение, способствовали его первому значительному духовному опыту, называемому нирваной - состоянию полного умственного безмолвия, без какой бы то ни было мысли или умственной деятельности. Во время своего второго ареста и пребывания в Алипорской центральной тюрьме в Калькутте (1908-1909) Шри Ауробиндо испытал духовное озарение, которое положило начало новому этапу его жизни. В тюрьме у Ауробиндо был ряд мистических переживаний. В своих письмах он упоминает, что когда он ожидал суда в тюрьме, в течение двух недель его посещал дух Сва́ми Вивека́нанды и говорил о высших уровнях сознания, ведущих к сверхразуму . Шри Ауробиндо позже рассказывал, что во время заключения он видел всё - заключённых, тюремщиков, полицейских, тюремные решётки, деревья, судью, адвокатов - как различные формы единой божественности, Вишну [ ] . В 1910 году Ауробиндо уходит из активной политической и общественной жизни и сосредотачивает свои силы на духовной работе. Этой деятельностью было исследование уровней сознания, лежащих за пределами обычного человеческого разума [ ] , и подготовка сознательного эволюционного изменения природы человека. Он переселяется в Пондишерри , французскую колонию на юге Индии, чтобы начать интенсивные занятия йогой .
Основные даты
| Годы и события |
|---|
|
Духовный опыт Шри Ауробиндо синтезирован в его многогранной системе Интегральной йоги , целью которой является не только освобождение человеческого сознания, но также глубокая трансформация самой природы человека. Шри Ауробиндо начал свою практику йоги в 1904 году . Собрав основные элементы духовного опыта, полученные разными путями, которым до настоящего времени следуют в Индии, он продолжил поиск более интегрального пути, объединяющего и гармонизирующего два полюса существования - Дух и Материю . Большинство традиционных систем йоги предлагают путь реализации Духовного существования через уход от материальной физической жизни; восхождение Шри Ауробиндо к Духу имеет целью трансформацию самой человеческой природы через привнесение света и сознания в Материю. Согласно Интегральной йоге, настоящее существование человека в материальном мире является жизнью в невежестве и бессознательности, но даже в её темноте и незнании существует присутствие Божественного. Созданный материальный мир - это не ошибка, которую нужно отвергнуть душой, устремлённой к небесам или |
Шри Ауробиндо родился в Калькутте 15 августа 1872. В 1879г., в возрасте семи лет, он был отправлен со своими двумя старшими братьями в Англию для получения образования и жил там в течение четырнадцати лет. Воспитываемый сначала в английском семействе в Манчестере, он пошел в школу св. Павла в Лондоне в 1884г. и в 1890г., с высшим классическим образованием, поступил в королевский колледж, Кембридж, где он проучился в течение двух лет. В 1890г. он проходит также открытый конкурс за право поступления на Индийскую Государственную службу, но в конце двух лет стажировки не явился на экзамен по верховой езде и был лишен права служить. В это время Геквар Бароды был в Лондоне. Шри Ауробиндо встретился с ним, получил назначение в Бароду и отправился из Англии в Индию, куда прибыл в феврале 1893г.
Шри Ауробиндо провел тринадцать лет, с 1893г. по 1906г., в администрации Бароды, сначала в Отделе государственных сборов и в секретариате для Махараджи, впоследствии как профессор английского языка и, наконец, заместителем директора Барода Колледжа. Это были годы самообразования, литературной деятельности - многое из поэзии, впоследствии изданной от Пондичерри было написано в это время - и подготовки к его будущей работе. В Англии он получил, согласно специальным инструкциям его отца, полностью западное образование без всякого контакта с культурой Индии и Востока. Образование Шри Ауробиндо в Англии дало ему широкое представление о культуре древней, средней и современной Европы. Он был блестяще образован в греческом и латинском. Французский он изучил в детстве в Манчестере и самостоятельно немецкий и итальянский достаточно, чтобы читать Гете и Данте в первоисточнике. Он сдал экзамен для получения отличия в первом классе и получил рекордные отметки по греческому и латинскому на экзамене на Индийскую Государственную службу. В Бароде он восполнил пробел, изучив Санскрит и несколько современных Индийских языков, впитал дух Индийской цивилизации в ее прошлых и настоящих формах. Большая часть последних лет этого периода прошла в тихой политической деятельности, поскольку его положение в Бароде запрещало ему общественную активность. Вспышка волнения против разделения Бенгали в 1905г. дала ему возможность оставить службу в Бароде и присоединяться открыто к политическому движению.
Он оставил Бароду в 1906г. и поехал в Калькутту как Руководитель недавно основанного Национального Колледжа Бенгали. Политическая активность Шри Ауробиндо заняла восемь лет, с 1902г. до 1910г. В течение первой половины этого периода он работал за кулисами, закладывая с другими сотрудниками основы Свадеши (Индийское движение шинфейнеров), пока агитация в Бенгали не обеспечила открытого создания более прогрессивного и ясного политического действия, чем умеренный реформизм, который тогда был кредо Индийского Национального Конгресса. В 1906г. Шри Ауробиндо прибыл в Бенгали с этой целью и присоединился к Новой Партии, передовой немногочисленной секции, еще не очень влиятельной, которая была недавно сформирована в Конгрессе. Политической теорией этой партии была довольно неопределенная идея не-сотрудничества; в действии это еще не ушло дальше чем некоторые неэффективные столкновения с умеренными лидерами на ежегодном собрании Конгресса.
Шри Ауробиндо убедил руководителей в Бенгали публично предложить Все-Индийскую партию с определенной и стимулирующей программой, выдвигая главой Тилака, популярного лидера Маратха, и вести атаку на тогдашнюю доминирующую олигархию умеренных (Реформистов или Либералов) старых политических деятелей и ослабить их влияние на Конгресс и страну. Это было происхождение исторической борьбы между Умеренными и Националистами (противники называли их экстремистами), которая через два года изменит в целом лицо Индийской политики. Новорожденная Националистическая партия выдвигает Сварадж (независимость) как цель в противовес отдаленной надежде Умеренных относительно колониального самоуправления, которое будет реализовано через одно или два столетия путем медленного продвижения реформ; она предложила как средство выполнения программу, которая походила в духе, хотя и не в деталях, на политику движения шинфейнеров, которое развилось несколькими годами позже и привело к успеху в Ирландии. Принципом этой новой политики была само-помощь; это нацелило с одной стороны на эффективную организацию сил нации, а с другой выражало полное несотрудничество с Правительством. Бойкот Британских и иностранных товаров и создание отраслей промышленности Свадеши, чтобы заменить их; бойкот Британских законных судов, и основание системы Арбитражных судов вместо них; бойкот Правительственных университетов и колледжей и создание сети Национальных колледжей и школ; формирование обществ молодых людей, которые выполняли бы работу полиции и охранников и, везде, где необходимо, политика пассивного сопротивления были среди немедленных пунктов программы.
Шри Ауробиндо надеялся захватить Конгресс и сделать его центром управления организованного национального действия, неофициальное Государство в Государстве, которое продолжило бы борьбу за свободу до победы. Он убедил партию финансировать недавно основанную ежедневную газету, Банде Матарам, как признанный орган, где он был редактором. Банде Матарам, чья политика с начала 1907г. до резкого окончания в 1908г., когда Шри Ауробиндо был в тюрьме, была полностью направляема им, и распространилась почти немедленно по всей Индии. В течение краткого, но важного существования это изменило политическую мысль Индии, которая несет с тех пор, не смотря на более поздние достижения, печать того времени. Но борьба, хотя неистовая и богатая событиями, и весьма важная для будущего, не длилась долго в то время; потому что страна еще не созрела для столь смелой программы.
Шри Ауробиндо преследовался по суду за мятеж в 1907г. и был оправдан. До настоящего времени организатор и писатель, он был обязан этим случаем, а также заключением и исчезновением других лидеров, своему выдвижению как общеизвестного главы партии в Бенгали, и появлению на трибуне впервые как спикер. Он председательствовал на Националистической Конференции в Шурате в 1907г., где в сильном столкновении двух равных партий Конгресс был разбит на части. В мае 1908г. он был арестован в Алипорской подпольной организации как соучастник действий революционной группы, возглавляемой его братом Бариндрой; но никаких сколько-нибудь весомых свидетельств против него не было, и в этом случае также он был оправдан. После пребывания в качестве подследственного в течение одного года в Алипорской тюрьме, он вышел в мае 1909г., чтобы найти организацию партии разрушенной, ее лидеров рассеянными по местам заключения, высылкой или само-наложенным изгнанием, а саму партию, непосредственно все еще существующую, но бессловесную, удрученную и неспособную к любому напряженному действию. Почти год он боролся без посторонней помощи в качестве единственного оставшегося лидера Националистов в Индии, чтобы восстановить движение.
Он издает в это время, в помощь своим усилиям еженедельную английскую газету, Кармайогин, и еженедельную на бенгали, Дхарма.
Но наконец он был вынужден признать, что нация была еще недостаточно подготовлена, чтобы выполнить его политику и программу. Какое-то время он думал, что необходимую подготовку нужно сначала дать через менее прогрессивное движение Домашнее Правило или пропаганду пассивного сопротивления по типу созданного Махатмой Ганди в Южной Африке. Но он увидел, что час этих движений не пробил и что сам он не был предназначен в качестве их лидера. Кроме того, так как двенадцатимесячное пребывание в Алипорской тюрьме было посвящено полностью практике Йоги, его внутренняя духовная жизнь требовала от него исключительной концентрации. Он решил поэтому уйти из политической сферы, по крайней мере, на время.
В феврале 1910г. он уходит в тайную отставку в Чандернагоре, и в начале апреля приплывает в Пондичерри во французскую Индию. Третье судебное преследование было начато против него в этот момент из-за подписанной статьи в Кармайогине; в его отсутствии оно было начато против издателя газеты, который был осужден, но приговор был отменен по апелляции в Верховный Суд Калькутты. В третий раз судебное преследование потерпело неудачу. Шри Ауробиндо оставил Бенгали с некоторым намерением вернуться к политической деятельности при более благоприятных обстоятельствах; но очень скоро размер духовной работы, за которую он взялся, предстала перед ним, и он увидел, что от него потребуется исключительная концентрация всей его энергии. В конечном счете он разорвал связь с политикой, неоднократно отказывался принимать президентство Национальным Конгрессом и ушел в полную отставку. В течение всего его пребывания в Пондичерри с 1910г. он все более и более посвящал себя исключительно духовной работе и садхане.
В 1914г. после четырех лет тихой работы над Йогой он начал ежемесячную публикацию философских работ, Арья. Большинство его наиболее важных работ, Жизнь Божественная, Синтез Йоги, Эссе о Гите, Иша Упанишада, появилось последовательно в Арье. Эти работы содержали многое из внутреннего знания, которое пришло к нему в его практике Йоги.
Другие работы были посвящены духу и значению Индийской цивилизации и культуры (Основы Индийской Культуры), истинному значению Вед (Тайна Вед), развитию человеческого общества (Человеческий Цикл), природе и развитию поэзии (Будущая Поэзия), возможности объединения человеческой расы (Идеал Человеческого Единства). В это время он начал также издавать свои поэмы, написанные в Англии и в Бароде и поэмы, в меньшем количестве, написанные в течение его периода политической деятельности и в первые годы его пребывания в Пондичерри.
Журнал Арья прекратил публикацию в 1921г. после шести с половиной лет непрерывной деятельности. Сначала Шри Ауробиндо жил в Пондичерри с четырьмя или пятью учениками. Впоследствии все больше и больше ищущих стало приезжать к нему, чтобы следовать его духовному пути, и их число стало настолько большим, что потребовало организации садхаков для обслуживания и коллективного руководства теми, кто оставил все позади ради более высокой жизни. Это была основа Ашрама Шри Ауробиндо, который в меньшей степени был создан, чем вырос вокруг него как вокруг центра. Шри Ауробиндо начал свою практику Йоги в 1904г. Собрав сначала основные элементы духовного опыта, полученные разными путями божественного единения и духовной реализации, которым до настоящего времени следуют в Индии, он продолжил поиск более полного опыта, объединяющего и гармонизирующего два полюса существования, Дух и Материю. Большинство путей Йоги - пути к Духу, ведущие в конце концов к уходу от жизни; восхождение Шри Ауробиндо к Духу имеет целью повторно низвести его, чтобы привнести свет, силу и блаженство Духа в жизнь для ее преобразования. Настоящее существование человека в материальном мире представляет с этой точки зрения или видения вещей, жизнь в Невежестве с несознанием в своей основе, но даже в ее темноте и незнании существуют присутствие и возможности Божественного.
Созданный мир - это не ошибка, не тщеславие и не иллюзия, которую нужно отвергнуть душой, возвращающейся к небесам или Нирване, но сцена духовного развития, с помощью которого из этого материального несознания должно быть проявлено растущее Божественное Сознание в материи. Ум - самый высокий уровень, достигнутый в развитии, но это не самое высокое из того, что может быть достигнуто. Выше него имеется Сверхразум или вечное Истина-Сознание, которое по своей природе самосознающий и самоопределеный свет и сила Божественного Знания. Ум - это невежество, ищущее Истину, но это самосуществующее Знание, гармонично воплощающее игру его форм и сил. Только нисхождением сверхразума, совершенство, о котором мечтает все высшее в человечестве, может быть привнесено. Путем открытия большему божественному сознанию возможно достичь этой силы, света и блаженства, обнаружить истинное Я, оставаться в постоянном союзе с Божественным и низводить супраментальную Силу для преобразования ума, жизни и тела. Реализация этой возможность была активной целью Йоги Шри Ауробиндо.
Рабиндранат Тагор назвал его "Голосом, в котором воплотилась душа Индии", Ромен Роллан провозгласил его "величайшим мыслителем нашего времени". В Индии он известен как революционер и организатор национально-освободительного движения, а также как великий гуру и основоположник интегральной йоги. Он был также величайшим поэтом, автором множества поэм, стихов и поэтического эпоса "Савитри", который в Индии называют пятой Ведой.
Иерархия высоко оценила его труд - во время одного из телепатических контактов с Е.И.Рерих Учитель Мориа сказал: "Ауробиндо Гхош был ближе всех к цели, но у него все-таки не было жизненной простоты, он удалился от жизни. Ценно, не покидая жизни, подойти к высшим путям". Это, как никто другой, понимал Шри Ауробиндо - именно на этом фундаменте он строил всю свою систему. Но, как говорил он сам: "Пока у нас свежее знание, оно непобедимо, но, старея, оно теряет свои достоинства. Это потому, что Бог всегда движется вперед...”
Родился он в Бенгалии, в Калькутте, 15 августа 1872г. Получил европейское образование, ничего не зная о традициях и языках Индии, практически не зная даже своих родителей. Он вырос абсолютно независимым от влияния семьи, страны и традиций. Это был свободный дух. И, может быть, первый урок, который дает нам Шри Ауробиндо, и есть урок свободы. Он блестяще учился, знал в совершенстве основные европейские языки, читал в оригинале множество книг, при этом влачил почти нищенское существование, но ни в малейшей степени не заботился ни о своем будущем, ни о карьере. Он вернулся в Индию двадцатилетним юношей, проведя на Западе 14 лет.
Первое время он много читал - впервые он познакомился со священными книгами Индии - Упанишадами, Бхагавадгитой, Рамаяной.
Путь посвящения в йогу Ауробиндо прошел не под руководством Учителя, а совершенно самостоятельно. Он самостоятельно изучил санскрит и смог постичь утерянный смысл Вед.
Наступил период, когда он осознал, что можно бесконечно накапливать знания, читая книги и изучая языки, и при этом не продвинуться ни на один шаг вперед. "Йога, которая требует отречения от мира - не для меня, я чувствовал чуть ли не отвращение к спасению собственной души”. И он обратился к Богу с мольбой: "Если ты существуешь, Ты знаешь мое сердце, Ты знаешь, что я не прошу освобождения, я не прошу ничего, о чем просят другие. Я прошу только дать мне силу поднять эту нацию и позволить мне жить и работать для этого народа, который я люблю".
Исходной точкой поисков Шри Ауробиндо стала реальная жизнь, а не философские абстракции. Борьба за освобождение Индии явилась началом его пути. Мало кому известно, что тактика пассивного сопротивления и несотрудничества с англичанами, которой впоследствии придерживался Ганди, была разработана Шри Ауробиндо. Однако главной темой политической программы Шри Ауробиндо была "подготовка вооруженного восстания и публичная пропаганда, направленная на обращение всей нации к независимости...". Для того, чтобы поднять огромную нацию на борьбу, нужно было вдохнуть в нее силу. Именно в поисках этой силы Шри Ауробиндо впервые обратился к йоге. Йога стала средством эффективного действия, а не уходом от мира. "Я хочу практиковать йогу для работы, для действия, а не ради санньясы (отречения от мира) и Нирваны".
В 1901г. в возрасте 29 лет он женился на Мриналини Деви и пытался разделить с нею свою духовную жизнь. "Со мною все не так, все необычно, - писал он в письме Мриналини. - Все полно глубины и чудно для тех очей, которые способны видеть. ... Я хотел бы взять вас с собой в этот путь". Она не поняла его - Шри Ауробиндо остался один.
К этому времени он уже достиг высшего состояния Нирваны, которое стало для него не завершением эволюции, а отправной точкой для высшей эволюции. В этом состоянии он был способен ежедневно издавать газету, посещать тайные собрания, выступать с политическими речами. Он вошел в контакт с Сверхсознательным, и "с тех пор все - речь, мои рукописные произведения, моя мысль и внешняя активность приходят ко мне из того источника, который находится выше головы",- писал он.
На рассвете 4 мая 1908 г. его разбудили вооруженные английские полицейские. Итак, ему предстояло провести целый год в Алипорской тюрьме в ожидании приговора. "Моя вера на некоторое время была поколеблена,- вспоминал он, - ибо я не мог видеть сути Его намерения. Я заколебался и воззвал к Нему в сердце своем: "Я верил, что моя миссия - работать для народа моей страны и до тех пор, пока эта работа не окончена, я под Твоей защитой. Почему же тогда я здесь? Прошел день, затем второй и третий, когда я услышал голос изнутри: "Жди и смотри". Тогда я успокоился и стал ждать. ... Затем я вспомнил, что где-то около месяца до моего ареста я слышал зов, который настаивал на том, чтобы оставить все дела, уединиться и взглянуть внутрь себя, чтобы войти в более тесное общение с Ним. Я был слаб и не послушался зова. Моя работа была очень дорога мне, и в гордыне сердца своего я полагал, что без меня она пострадает или прекратится, или даже провалится совсем, поэтому я не оставил ее. Мне показалось, что Он вновь заговорил со мною и сказал: "Я разорвал за тебя путы, порвать которые ты был не в силах, ибо не в том воля моя и никогда это в промысел мой не входило - продолжать это дело. У меня есть для тебя другое, и именно ради этого я привел тебя сюда - научить тебя тому, чему ты не смог научиться сам, и подготовить тебя к моей работе".
Так, в Алипорской тюрьме началась работа по реализации космического сознания и иследованию планов Сверхсознательного- планов сознания, лежащих выше обычного разума. "День за днем Он разворачивал передо мной свои чудеса. ... День за днем в течение двенадцати месяцев моего заключения давал Он мне это знание... Я смотрел на заключенных - воров, убийц, мошенников - и видел Бога в этих затемненных душах и неправильно используемых телах... Когда начался процесс, тот же внутренний голос говорил мне: "Когда тебя бросили в темницу, не отчаялось ли твое сердце...? Взгляни теперь на судью, взгляни теперь на прокурора..." Я посмотрел на судью - это был Нарайяна, сидевший в суде. Я посмотрел на прокурора - это был Шри Кришна, который сидел и улыбался. "Боишься ли ты теперь? - говорил он, - я - во всех людях и руковожу их делами и словами".
Поистине Бог не находится вне Своего мира, Он не сотворил мир, а стал этим миром, как говорят Упанишады: "Он стал знанием и неведением, Он стал истиной и ложью... Он стал всем, что бы то ни было". Это основной постулат, на котором основывается Йога Ауробиндо. Веданта говорит: "Человек, ты един по природе и субстанции с Богом, ты един по духу со своими человеческими братьями. Проснись тогда и устремись к своей полной божественности, живи для Бога в себе и других". "Это евангелие, данное немногим,- писал Шри Ауробиндо,- теперь должно быть открыто всему человечеству для его освобождения". "В каждом человеке есть Бог и проявить Его - это цель жизни. Это то, что все мы можем делать".
Цель йоги - совершить духовную трансформацию человека, преобразовать человеческое бытие. Для Шри Ауробиндо ключом является понимание того, что Дух - это не противоположность жизни, а полнота жизни, что внутренняя трансформация - это ключ к трансформации внешней. Главное, для чего Шри Ауробиндо пришел в мир, - это доказать, что нет никакой необходимости улетать на небеса для того, чтобы стать духовным существом.
Меньше чем через год после освобождения из Алипорской тюрьмы Шри Ауробиндо предупредили о готовящемся аресте. Внутренний голос отчетливо произнес: "Отправляйся в Шандернагор". Это был финал его политической жизни, завершение интегральной йоги и начало йоги супраментальной.
В Шандернагоре он прошел страшный опыт исследования подсознательного: "Достичь небесных сфер не может ни один, минуя недра ада". Цель супраментальной йоги - не закрывать глаза на то, что окружает нас внизу. Это первое условие достижения контроля. В тот день, когда он достиг дна, пересек все пласты грязи, он был резким толчком вытолкнут в высший Свет - не впадая в транс, без потери индивидуальности, не растворяясь в космосе, - полностью сохраняя четкое видение.
Так, он открыл утерянную Тайну Вед - битвы с силами подсознательного, великанами - людоедами, гномами и змеями, схождение Орфея в Ад, трансмутация Змея, пожирающего собственный хвост. Тьма и Свет, Добро и Зло подготавливали божественное рождение в Материи. Ничто не проклято, ничто не напрасно. После нисхождения и восхождения ищущий становится "сыном двух Матерей" - Белой Матери сверхсознательного бесконечного и земной Матери "темного бесконечного". Он обладает двумя происхождениями - человеческим и божественным.
Через два месяца пребывания в Шандернагоре Шри Ауробиндо вновь услышал голос: "Отправляйся в Пондишери". "Я принял за правило... двигаться с места лишь тогда, когда мною двигало Божественное", - говорил Ауробиндо. Он немедленно подчинился - новый арест был сорван.
В 1914г. в Пондишери произошла первая встреча с той, кого он считал инкарнацией Богоматери. Он дал ей имя Мать - с тех пор все называли ее только так. Мирра Ришар родилась в 1878г. в Париже. Как и Ауробиндо, она имела супраментальное видение, поэтому знала о существовании Шри Ауробиндо задолго до того, как встретила его на физическом плане. В 1920г. Мать приехала в Пондишери, чтобы посвятить всю оставшуюся жизнь (она умерла в 1973 г.) Шри Ауробиндо и той титанической работе, которая им предстояла. "Сознание Матери и мое сознание - это одно и то же", - сказал Ауробиндо.
Последние 40 лет жизни Ауробиндо посвятил тому, чтобы превратить индивидуальную реализацию в реализацию земную. Они работали вместе с Матерью. "Мы хотим низвести сюда суперразум как новое качество и свойство. Как разум есть в настоящее время перманентное свойство сознания в человечестве, точно также мы хотим создать расу, в которой перманентным свойством сознания станет суперразум".
Трансформация началась. Вместе с Ауробиндо и Матерью в эту колоссальную работу включились ученики (вначале их было около пятнадцати). Они с необычайной легкостью осуществляли поразительнейшие эксперименты -переживания, божественные проявления стали обычным явлением, и, казалось, законы природы немного отступили. Но Ауробиндо и Мать понимали, что "чудеса по заказу" не помогут достичь высшей сути вещей. С точки зрения изменения мира они являются бесполезными.
В ноябре 1926г. Шри Ауробиндо неожиданно объявил, что он удаляется в полное одиночество. Официально ашрам был основан под управлением Матери. Так начался второй период работы по трансформации. Он продолжался до 1940г. Это был второй период работы над телом и работы в подсознательном. Ему было необходимо адаптировать тело, которое сопротивлялось, к супраментальному разуму: "Эта борьба - как перетягивание каната... Духовная сила теснит сопротивление физического мира, а оно цепляется за каждый дюйм и предпринимает контратаки". Но какая польза в индивидуальном успехе, если его нельзя передать миру?
В 1940г., после 14 лет индивидуальной концентрации, Шри Ауробиндо и Мать открыли двери своего ашрама. Начался третий период трансформации. "Этот Ашрам был создан... не для отречения от мира, но как центр и поле практики для эволюции иного вида и иной формы жизни".
Шри Ауробиндо говорил: "Духовная жизнь находит свое самое мощное выражение в человеке, который живет обычной человеческой жизнью, вливая в нее силу йоги. ...Именно благодаря такому союзу внутренней и внешней жизни человечество в конце концов возвысится и станет могущественным и божественным". Поэтому он хотел, чтобы его ашрам был полностью в повседневной жизни. Именно здесь, а не на вершинах Гималаев, должна была осуществиться трансформация. Более 1200 учеников всех социальных слоев, принадлежащих к различным религиям, с семьями, с детьми, были рассеяны по всему городу. Некоторые занимались искусством, другие работали на заводе, третьи преподавали. Никто не оплачивался, никто не считался выше, чем другой.
Сейчас "человек - это переходное существо, - писал Шри Ауробиндо, - его становление не закончено... Шаг от человека к сверхчеловеку станет новым свершением в земной эволюции. Это неизбежно, поскольку это логика природного процесса". Эволюция не имеет ничего общего с тем, чтобы становиться "святее" или "интеллектуальнее", ее смысл в том, чтобы становиться сознательнее".
"Для того, чтобы разрушение исчезло из этого мира, недостаточно, чтобы наши руки оставались чистыми, а души - незапятнанными, необходимо, чтобы корень зла был удален из человечества. Для того, чтобы излечить мир от зла, необходимо излечить его основу в человеке". "Есть единственный выход, - писал Шри Ауробиндо, - это изменение сознания". Когда глаза наши, ослепленные ныне идеей материи, откроются Свету, мы обнаружим, что нет ничего неодушевленного, но во всем присутствуют - проявленно или непроявленно - и жизнь, и разум, и блаженство, и божественные сила и бытие".
Он пытался создать общечеловеческую религиозно - философскую систему, примиряющую Запад и Восток. В ней он старался "избежать их недостатков: материализма Запада и спиритуализма и отрешенности от материальности Востока." Он понимал, что "любая философия, являясь односторонней, всегда выражает истину лишь частично. Мир, каким его создал Бог, - это не жестокое упражнение в логике, но, подобно музыкальной симфонии, бесконечная гармония самых разнообразных проявлений... Так же как лучшей религией является та, что признает истину всех религий, лучшая философия - это та, которая признает истину всех философий и отводит каждой из них свое надлежащее место," - говорил Ауробиндо.
Он считал, что церкви, ордена, теологии, философии не преуспели в спасении человечества, потому что они углубились в разработку символов веры, догм, ритуалов и институтов, как будто это могло спасти человечество, и пренебрегли единственно необходимым - очищением души. Мы должны вновь обратиться к провозвестию Христа о чистоте и совершенстве человеческого рода, к провозглашению Магомета о совершенной покорности, самоотречении и служении Богу, к провозвестию Чайтаньи о совершенной любви и радости Бога в человеке, к провозвестию Рамакришны о единстве всех религий. И, собрав все эти потоки в единую могучую очищающую и спасительную реку, излить ее на мертвую жизнь материалистического человечества.
Никита
/ 12.02.2019
Конечно, работы Шри Ауробиндо очень интересны и познавательны. Но и здесь всё не так однозначно. Потому что, например, Агни Йога серьёзно предупреждает о вреде и опасности методов духовного развития, используемых в Индии. В Агни Йоге сказано, что эти методы не только не способствуют духовному развитию, но и вредят энергетике человека, создают опасность психических болезней и одержания.
Обычно европейцы считают хатха-йогу полезной и безопасной физкультурой. Но в Агни Йоге сказано, что в Индии каждая асана хатха-йоги выполняется с усиленной концентрацией энергии на той или иной чакре. И такая насильственная активизация чакр чрезвычайно вредна! Это мощная энергия Агни, и чрезмерное нагнетение её к чакре может быть опасным.
Также говорится о вреде пранаямы.
В Агни Йоге сказано об индийских йогах, которые на улице демонстрируют прохожим свои способности, собирая за это деньги – что это не имеет отношения к истинному духовному развитию, которое никогда не совершается ради денег или на потеху толпы.
Я бы сравнил индийских учителей духовного развития с культуристами. Культуристы непомерно качают мускулы, до уродства, используя допинги и гормоны – и разрушают своё физическое здоровье. А индийские гуру точно так же стараются любой ценой накачать духовные «мускулы» и разрушают своё духовное здоровье.
Конечно сейчас, йога стала очень популярной и распространённой на Западе. Во многих странах Европы, Северной и Южной Америк и у нас в России появилось огромное кол-во залов, фитнес-центров для занятий йогой.
Но популярность и распространённость ещё не значит, что этот метод лучший и самый эффективный.
Я задумался над таким вопросом: А НАСКОЛЬКО ЙОГА КАК МЕТОД ДУХОВНОГО И ФИЗ. РАЗВИТИЯ ПОДХОДИТ ЗАПАДНОМУ ЧЕЛОВЕКУ? Конкретно американцу?! Конкретно англичанину?! Конкретно французу?! Конкретно русскому человеку?! И т.д.
Ведь йога была разработана как способ духовного и физического развития целиком и полностью для восточного человека. Исключительно так. Конечно, какие-то упражнения из йоги подходят для западных людей, но во всём остальном насколько это всё верно и правильно?! И насколько это пригодно для людей иной культуры, иного менталитета, иного климата?
Более того. Наука давно уже доказала, что у индусов совершенно иное строение скелета, совершенно отличное от скелета и телостроения западных людей. И неоднократно были зафиксированы такие случаи, когда европейцы, позанимавшись йогой растягивали сухожилия, повреждали связки и даже ломали суставы и прочие кости скелета. Оставаясь, таким образом, инвалидами на всю оставшуюся жизнь. И это ещё одна из причин, по которой йога очень вредна.
Если рассуждать дальше. То опять же, можно задуматься над тем, а насколько подходят индусские религиозно-эзотерические учения (Адвайта-Веданта, Двайта-Веданта, Вишишта – Двайта, Миманса. Ньяя, Вайшешика и т.д) западным людям, европейцам и русским в том числе. Ведь эти учения были настроены и заточены под совершенно иную культуру, менталитет и образ жизни. Конечно, они очень интересны, их познавательно изучать для общего развития и расширения кругозора. Но, насколько они приемлимы и подходящи для западного человека? Может ли он жить по ним?! Может быть, и может, но во что это выльется?! Это интересный вопрос.
Сильно сомневаюсь в том, что методы физического и духовного развития Востока могут быть полностью и с успехом переняты людьми Запада. Причём, интересно, что сами гуру Востока придерживаются того же мнения.))))))) То, что они демонстрируют туристам, приезжающим с Запада за «духовным просветлением» - это именно аттракцион, который имеет цель собрать с иностранцев побольше денег. Ведь на Востоке считается, что постичь всё это может только тот, кто рождён на Востоке в соответствующей семье.
В этом смысле очень наивно выглядят наши кришнаиты, которые игнорируют тот факт, что сами индусы не считают их своими братьями по вере.
На Земле очень много различных национальных и этнических групп. Все они очень отличаются от друга. И даже религия не всегда влияет на это! Например, на Кавказе есть мусульманские, а есть христианские народы – но по сути, это ничего не меняет: у них сходные традиции, характер, отношение к женщинам и т.д.
Так же есть и арабы-христиане. Однако это всё равно арабы! И ведут они себя соответственно – это заметно, когда по ТВ показывают праздник Пасхи в Иерусалиме.
У индусов особый взгляд и поведение. И вряд ли европейцы и американцы смогут это по-настоящему понять и почувствовать.
Понятно, что физическое строение тела тоже имеет свои особенности. Думаю, мы что-то можем перенять из восточной гимнастики – но не всё, и только в адаптированном виде.
«Сознание Матери и мое сознание - это одно и то же».
Ауробинд Гхош (впоследствии Шри Ауробиндо, 1872-1950) замечательнейшая личность современной Индии. Он родился в Калькутте, в семье доктора. Свое образование он получил в частных школах и в Кэмбриджском университете. Там он блестяще закончил курс по гуманитарным наукам, специализируясь в английской и французской литературе. По возвращении на родину в 1893 году (ему тогда было 21 год), он принимает деятельное участие в освободительном движении в Индии и становится одним из его руководителей. С 1893 по 1907 год он занимает ряд должностей в штате Барода и в Бенгалии. Он преподает английскую и французскую литературу в университете штата Барода и одно время занимает пост помощника ректора этого университета. В 1906 году он становится ректором Национального Колледжа в Калькутте. Одновременно он посвящает много времени и энергично работает в освободительном движении - пишет революционные статьи и воззвания, организует тайное общество и вместе с Тилаком борется с более умеренной группой движения.
В эти годы Ауробиндо посвящает много времени изучению индийской философии, литературы и языков (санскрита, марати, гуджерати и бенгали). Одновременно он продолжает изучать английских классиков, а также Гомера, Данте и Горация. Таким образом, он подготавливает почву для будущего синтеза западной и восточной мысли и культуры, что и станет одной из основных черт его учения.
Ауробиндо всегда стоял за полную самостоятельность Индии (Пурна Свараж), что ярко выражено в его статьях в "Банде Матарам " (Bande Mataram, 1906-08) и "Кармайогин" (Karmayogin, 1909-10).
В 1908 году Шри Ауробиндо был арестован с группой революционеров-националистов и заключен в Алипорскую тюрьму в Калькутте, где он пробыл один год. Его обвиняли в террористической деятельности, в чем он лично не был виновен. Английский судья вынес вердикт: "не виновен". В Алипорской тюрьме Ауробиндо, благодаря внутренним переживаниям, осознал, что его миссия не только освобождение Индии, но и духовная помощь всему человечеству.
Основываясь на личных переживаниях, Шри Ауробиндо постепенно создает психологическую и философскую систему развития человека. Он называет это учение "Интегральная йога" и основывает его на основных религиозных текстах индийской традиции - Ведах, Упанишадах и Бхагавадгите. Он пишет в "Кармайогине": "Мы должны вернуться и искать источник жизни и силы внутри нас самих. Мы должны познать наше прошлое, чтобы применить его к нашему будущему". Йогу он определяет как "систематическое стремление к самосовершенствованию посредством открытия в человеке скрытых в нем возможностей и соединения личности с универсальным и трансцендентальным сознанием".
Между тем Британское правительство продолжало слежку за Ауробиндо и угрожало ему ссылкой. Чтобы избежать неминуемого ареста, Шри Ауробиндо принимает решение уехать в Пондичерри, французскую колонию в Южной Индии. По прибытии туда Ауробиндо прекращает все публичные выступления и свою политическую деятельность и всецело сосредотачивается на практике моги. Но его главная работа еще впереди и ожидает прибытия его сотрудницы.
Молодая француженка, Мирра Ришар (1878-1973), впоследствии известная как "Мать", в первый раз встретила Шри Ауробиндо в Пондичерри 29-го марта 1914 года. С момента этой встречи стало ясно, что они оба предназначены вести человечество к высшему сознанию.
«В возрасте между одинадцатью тринадцатью годами, - говорила Мать, - у меня было несколько психических и духовных переживаний, которые открылимне не только существование Бога, но и то, что человеку дано полностью обрести Его в сознании и действии и проявить Его на земле в божественной жизни. Это откровение, как и практические рекомендации для достижения такой цели, были даны мне во время сна моего тела несколькими учителями, некоторых из них я встретила позже на физическом плане. С течением времени, входе моего внутреннего и внешнего развития, психическая и духовная связь с одним из этих существ становилась все более ясной и содержательной. ...В тот момент, когда я увидела Шри Ауробиндо, я осознала, что он пришел на землю для исполнения именно этой работы и именно с ним мне предстояло работать.»
«Когда я прибыл в Пондичерри, - говорил как-то Шри Ауробиндо своим первым ученикам, - программа для моей садханы (дисциплины) диктовалась мне изнутри. Я следовал ей и продвигался сам, но не мог оказать какой-нибудь значительной помощи другим. Затем приехала Мать, и с ее помощью я нашел необходимый метод».
Мать должна была вернуться в Европу, но в 1920 году она снова прибывает в Пондичерри и больше уже не покидает его. «Чрезвычайно символично, - писал Сатпрем, - что живой синтез между Востоком и Западом в лице Шри Ауробиндо достиг кульминации в результате этой встречи Востока и Запада, и представляется, таким образом, что мир может быть завершен лишь соединением этих двух полюсов существования - Сознания и Силы, Духа и Земли, Его и ЕЕ».
Х Р О Н О Л О Г И Я:
| 1872 15 августа | - рождение Шри Ауробиндо в Калькутте, в семье доктора. |
Ауробиндо в возрасте 11 лет.
|
| 1878 21 февраля | - рождение Матери (Мирры Альфассы) в Париже, в доме № 62 по бульвару Осман. | |
| 1879 | - Отъезд Шри Ауробиндо в Англию. | |
| 1890 | - Обучение Шри Ауробиндо в Королевском колледже, Кембридж.- Первый опыт Матери: революция атомов. | |
| 1893 | - Возвращение Шри Ауробиндо в Индию. Первые революционные статьи. | |
| 1897 13 октября | - бракосочетание Матери и Анри Мориссе (художник). | |
| 1898 | - рождение сына Андре Мориссе. | |
| 1902 | - начало революционной деятельности Шри Ауробиндо. | |
| 1903 | - переживание Бесконечного у Шри Ауробиндо. | |
| 1904 | - у Матери первое видение Шри Ауробиндо. Шри Ауробиндо начинает занятия йогой. Первая встреча Матери с Максом Тесном. | |
| 1905-1906 | - поездка в Тлемсен. | |
| 1906 | - Мать организует группу "Идея". | |
| 1907 | - первый арест Шри Ауробиндо. | |
| 1908 | - развод с Анри Мориссе. Мать живет на ул. Леви, дом 49.- Январь. Шри Ауробиндо встречает таинственного йога В. Леле. Реализация безмолвия разума и Нирваны. Взрыв в Алипорте. Шри Ауробиндо попадает на год в тюрьму. | |
| 1910, февраль | - Шри Ауробиндо бежит в Чандернагор, во Французскую Индию.- Апрель. Прибытие в Пондичери Шри Ауробиндо.- Первый визит Поля Ришара в Пондичери. Мирра выходит замуж за Поля Ришара, живут на ул. Валь де Грасс, дом 1, Париж. | |
| 1911 | - начало "Молитв и медитаций". | |
| 1914 | - первый приезд в Индию с мужем. - 29 марта - первая встреча Матери с Шри Ауробиндо. Шри Ауробиндо подтверди видение Альмы (жены Теона), о том, что Мать есть Божественное воплощение богини Лакшми. | |
| 1914 15 августа | - первый выпуск "Арьи". | |
| 1920 24 апреля | - окончательное возвращение Матери в Пондичери (праздник - "День Даршана"), после 3-х годичного пребывания в Японии. | |
| 1920 | - впервые низведение Супраментальной Силы в ментальное сознание. | |
| 1921 | - впервые низведение Супраментальной Силы в витальное сознание. | |
| 1922 | - Шри Ауробиндо и Мать поселяются в доме №9, Ул. Марии (Ашрам) в Пондичери, Индия. | |
| 1922-1926 | - период "Вечерних бесед" в Ашраме. | |
| 1926 24 ноября | - Божественное Присутствие (Кришна). Сила Верховного Разума снизошла в Материю. Шри Ауробиндо ушел в уединение. Мать берет на себя "физическое" руководство Ашрама (праздник "День Реализации Мира"). | |
| 1927 8 февраля | - Шри Ауробиндо навсегда поселяется в комнате западного крыла. | |
| 1934, ноябрь | - Сверхразум снизошел в физическое, но все остановилось (препятствия вражеских сил и начало войны задержало работу по нисхождению). | |
| 1935, август | - "Математическая формула" Шри Ауробиндо.- Октябрь - "Супраментальное само объяснит себя". | |
| 1938 24 ноября | - Шри Ауробиндо ломает бедро правой ноги. Охраняя Мать от проявления темных сил перед Днем Даршана, он не думал о себе. | |
| 1939 | - Шри Ауробиндо редактирует "Божественную Жизнь". Начало войны. | |
| 1943 2 декабря | - основание школы Ашрама. С 1938 г. в Ашраме более 2000 человек | |
| 1947 15 августа | - день Независимости Индии, в день рождения Шри Ауробиндо. | |
| 1950 10 ноября | - Шри Ауробиндо закончил редактировать "Савитри".- Шри Ауробиндо реализовал Супраментальную Силу в физическом ментальном и назвал это Разумом Света. Эту Силу он передал Матери сразу после его ухода. Разум Света - это супраментальное Присутствие в клетках.- 5 декабря - Шри Ауробиндо покидает тело.- 9 декабря - тело Шри Ауробиндо помещено в Самади. | |
| 1950-1956 | - Мать работает с сознанием клеток Материи. | |
| 1956 29 февраля | - Супраментальное Проявление, Свет, Сила, Сознание хлынули на землю и в тело Матери. "Золотой День", как назвала его Мать, день Начала, а не Завершения. | |
| 1959 июль | - впервые Супраментальная Сила вошла непосредственно в тело, клетки Матери. | |
| 1969, январь | - утвердилось в земной атмосфере Супраментальное Сознание. | |
| 1956-1973 | - в результате работы Матери и Шри Ауробиндо по формированию Супраментального вида на земле, был ускорен приход нового вида человека - Божественного - на 1000 лет. Человек является только переходным существом. С течением времени он должен будет достичь Высшего Сознания и создать новую расу людей и более гармоничную и совершенную жизнь на земле. Они никогда не имели намерения осуществить полную трансформацию своих тел. | |
| 1973 | - 17 ноября в 7 часов 20 минут по полудни, Мать покинула свое тело. Через 36 часов ее тело опустили в Самади, в Ашраме, в Подичери, Индия. |
